Rafael Ojeda

Programa de alfabetización en bolivia.

Las últimas décadas han estado marcadas por conflictos internacionales y un ritmo social frenético. ¿Cree que esto ocurra también en América Latina?
–El contexto latinoamericano es diferente. Naturalmente, eso ocurre en sociedades industrializadas muy complejas, pero América Latina no es sólo unidimensional, sino que tiene muchas dimensiones. Existe actualmente una mayor conciencia de la necesidad de cambios fundamentales. El problema es que no es muy clara la construcción de una alternativa emancipatoria.
En su libro El concepto del otro... le da un importante espacio al estudio de Hegel. ¿Por qué debemos retornar a Hegel, si para él América era un satélite inmaduro de Europa?
–Hegel se mostró indiferente por los continentes americano y africano, y otras culturas de su tiempo. Sus ideas fueron eurocentristas y a veces hasta racistas, pero no es esa la razón para volver a Hegel; en conclusión, su filosofía política es equivocada. La razón por la que debemos retornar a él reside en la dialéctica hegeliana, en sus obras estrictamente filosóficas, como la Fenomenología del espíritu y Ciencia de la lógica, no tiene origen dentro de un país u otro, no es occidental, sino que es el movimiento de ideas de liberación.
Pero si en este esquema entendemos al “otro” como todo aquello que no es espíritu, ¿cómo concebir la ubicación del “otro” en el contexto latinoamericano?
–Si empezamos rastreando filosóficamente el concepto del otro en Hegel, en lugar de hacerlo desde el punto de vista político, podemos entrar con una posición crítica ventajosa para América Latina. Por ejemplo, la dialéctica del amo y el esclavo ha calado en varios pensadores que han extendido, vía la analogía esclavo-otro, esa comprensión de la dominación en América Latina, primero explotada por Europa y después por Estados Unidos. Se reconoce en esta relación el concepto de liberación del otro para concretarlo en términos de la experiencia latinoamericana.

Eugene Gogol.

Resistencia desde América Latina

¿Y no hay en esto un logos totalitario, es decir, una razón y un lenguaje que han servido para legitimar la invasión y dominación en América?
–Las acciones políticas de Europa en el tiempo del descubrimiento del Nuevo Mundo (concretamente en América Latina, pero también en el África) se basaron en la imposición de su cultura por la fuerza de las armas. Pero esta acción política-social-militar no es un producto de la dialéctica hegeliana. Reconozco que ciertos pensadores latinoamericanos como Enrique Dussel y otros tienen la idea de que Hegel y la dialéctica hegeliana, como parte del iluminismo en términos de pensamiento, suministraron la justificación de la conquista y todo lo que pasó después.
¿Se puede hablar de un pensamiento auténticamente latinoamericano?
–El pensamiento de José Carlos Mariátegui es una de las raíces más importantes para un pensamiento auténticamente latinoamericano. Otros podrían ser Leopoldo Zea, Augusto Salazar Bondy, Enrique Dussel, Arturo Andrés Roig...
¿Qué relación habría entre la filosofía de la liberación y la teología de la liberación?
–Tengo un aprecio grande por la Teología de la liberación, el primer libro de Gustavo Gutiérrez, en tanto representó un lado de la Iglesia diferente, un movimiento de relación de la religión con los movimientos desde abajo. En su primer libro, hay comentarios sobre el humanismo de Marx que me parecieron interesantes, pero luego del ataque de los sectores reaccionarios de la Iglesia católica, él decidió cambiar un poco su apreciación y el marxismo fue bajado de categoría, hasta ser sólo una metodología de análisis para entender el capitalismo. Veo eso como una reducción del marxismo.

Centro y periferia

¿Hay distancias infranqueables entre el filosofar del centro y de la periferia del mundo?
–Hegel fue un filósofo del centro, pero la dialéctica hegeliana no es sólo una filosofía del centro, sino una filosofía universal. Creo que el pensamiento de liberación es un pensamiento universal y nosotros deberíamos recrear esto en cada país, en cada región.
Entonces, ¿sólo se puede alcanzar la autenticidad retornando a Hegel?
–No quiero decir que el centro es universal. Pienso que todos los lugares tienen universales y no sólo el centro. Muchas veces el pensamiento periférico posee ideas más ricas que el de la metrópoli, porque muchas veces en las periferias hay luchas para la liberación mucho más auténticas, más fuertes. Entonces, muchas veces, el pensamiento periférico es más emancipatorio que el pensamiento del centro. Pero eso depende concretamente de cada momento, de cada circunstancia histórica.